{"id":14768,"date":"2024-06-10T13:21:50","date_gmt":"2024-06-10T11:21:50","guid":{"rendered":"https:\/\/staging-v2.kulturwissenschaften.de\/?p=14768"},"modified":"2024-06-26T13:16:50","modified_gmt":"2024-06-26T11:16:50","slug":"diskussion-ueber-intellektuelle-in-der-postkolonie-mit-yvonne-albers-und-onur-erdur","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.kulturwissenschaften.de\/en\/diskussion-ueber-intellektuelle-in-der-postkolonie-mit-yvonne-albers-und-onur-erdur\/","title":{"rendered":"Diskussion \u00fcber Intellektuelle in der Postkolonie mit Yvonne Albers und Onur Erdur"},"content":{"rendered":"

Ausgehend von ihren aktuellen, viel besprochenen B\u00fcchern haben die Kulturhistorikerin und Arabistin Yvonne Albers und der Kulturwissenschaftler Onur Erdur am 6. Juni<\/a> am KWI die Figur des Intellektuellen in der postkolonialen Situation einer Historisierung unterzogen. Sie r\u00e4umten dabei mit vielen Klischees auf. Erdur r\u00fcckte mit seiner Schule des S\u00fcdens<\/em><\/a> (Matthes & Seitz Berlin) die verdr\u00e4ngten kolonialen Wurzeln der franz\u00f6sischen Theorie ins Zentrum \u2013 etwa Jacques Derridas und H\u00e9l\u00e8ne Cixous j\u00fcdisch-algerische Herkunft oder Pierre Bourdieus Wehrdienst und anschlie\u00dfende Forschungst\u00e4tigkeit in Algerien. Albers stellt mit Beirut<\/em> und die Zeitsc<\/em>hrift Mawaqif <\/em><\/a>\u00a0<\/em>(Brill Fink) ein zentrales Organ arabischer kultureller Selbstverst\u00e4ndigung nach der Niederlage im Sechstagekrieg vor. Mawaqif <\/em>hatte unter seinem Gr\u00fcnder, dem wichtigen syrischen Dichters Adunis, sowie einer wechselnden Herausgebergruppe zu der etwa die syrische Literaturkritikerin Khalida Said und kurzfristig auch der pal\u00e4stinensische Theoretiker Edward Said geh\u00f6rten, immer wieder in Zwiesprache mit der franz\u00f6sischen Philosophie vom Existenzialismus bis zum Poststrukturalismus nach der Rolle der Intellektuellen im Nahen Osten und der Geschichte wie den Potenzialen einer arabischen Moderne gefragt. Beide betonten, dass monolithische Bezeichnungen wie die <\/em>postkoloniale Theorie, den vielfach widerstreitenden, oft selbstkritischen und sich im historischen Kontext und transkulturellen Austausch wandelnden Positionen nicht gerecht werden. Neben vielen produktiven Ber\u00fchrungspunkten zwischen Frankreich, dem Maghreb und dem Nahen Osten schienen im Gespr\u00e4ch allerdings auch zahlreiche gescheiterte Begegnungen auf; etwa dort, wo die franz\u00f6sischen Philosophen zwar antikolonial auftraten, aber die Bedingungen ihrer eigenen, oft komfortablen Aufenthalte in den ehemaligen Kolonien kaum zum Gegenstand des Nachdenkens machten. F\u00fcr die arabische Rezeption ihrer Werke interessierten sie sich wenig, was aufseiten der arabischen Intellektuellen immer wieder f\u00fcr Ern\u00fcchterung sorgte.<\/p>\n

Text:<\/em> Morten Paul<\/a><\/em><\/p>\n

Lesen Sie hier<\/a> Yvonne Albers Diskussion des arabischen Nahen Ostens im \u201eglobalen 1968\u201c auf der Seite der Heinrich-B\u00f6ll-Stiftung.<\/p>\n

H\u00f6ren Sie hier<\/a> einen Beitrag Onur Erdurs zum Dekolonisierungs-Theoretiker Frantz Fanon und der Last der Sprache.<\/p>\n

In der neuen Folge<\/a> des Mittelweg 36-Podcasts<\/a> spricht Jens Bisky mit Onur Erdur \u00fcber Schule des S\u00fcdens<\/em>.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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